diciembre 11, 2021

Capítulo 1: ḥadīṯh , su significado, concepto y autoridad

Lo que sigue es una traducción y adaptacion del primer capitulo del libro "Studies in ḥadīṯh Methodology and Literature" de Muhammad Mustafa A’zamī que Dios tenga misericordia de el y le de un lugar elevado en Jannah.

La palabra ‘ḥadīṯh’ y su significado

La palabra árabe ḥadīṯh significa literalmente comunicación, historia, conversación: religiosa o secular, histórica o reciente.

Siempre que se use como adjetivo significa nuevo. Se ha utilizado en el Corán 23 veces. 

Aquí están algunos ejemplos:

Uso de la palabra ḥadīṯh en el Corán para:

  • Comunicación religiosa, mensaje o el Corán:
    Dice Allāh todopoderoso: "Dios ha revelado el mejor de los Mensajes, que es un Libro armonioso [sin contradicciones] que reitera [las enseñanzas]."

    "Entonces déjame solo con los que rechazan este ḥadīṯh" (es decir, el Corán).
  • Historia de carácter secular o general:
    Dice Allāh todopoderoso: "Cuando veas a los que se burlan de Mis signos, aléjate de ellos hasta que cambien de conversación. Pero si el demonio te hace olvidar, cuando lo recuerdes no permanezcas reunido con los injustos.
  • Relatos históricos
    El Profeta dijo: "Puedes transmitir aḥadīṯh de Banu Isra'il"
  • Historia o conversación actual:
    El profeta dijo: “Si alguien cuenta un ḥadīṯh (secreto) y luego sigue su camino, sus palabras se convierten en un fideicomiso

Ahora está claro, a la luz de los ejemplos antes mencionados, que la palabra ḥadīṯh tiene en su significado el sentido de historia o comunicación. 

En los primeros días del Islam, las historias y comunicaciones del Profeta (ḥadīṯh) dominaban todos los demás tipos de comunicaciones, por lo que esta palabra comenzó a usarse casi exclusivamente para la narración acerca del Profeta o procedente de él.

El término ‘ḥadīṯh’ y su significado según Muhaddithin y juristas

Según los muhaddithin significa lo que fue transmitido con la autoridad del Profeta, sus hechos, dichos, aprobación tácita o descripción de su sifat (características), es decir, su apariencia física. Sin embargo, la apariencia física del Profeta no está incluida en la definición utilizada por los juristas.

Así, literatura de ḥadīṯh significa la literatura que consiste en las narraciones de la vida del Profeta y las cosas aprobadas por él. Sin embargo, el término se usó a veces con un significado mucho más amplio en el sentido de cubrir también las narraciones sobre los Compañeros y Sucesores. 

A veces, algunas otras palabras también se usaron en el mismo sentido, como khabar y athar. La mayoría de los eruditos utilizaron estos tres términos: ḥadīṯh , khabar y athar como sinónimos. Sin embargo, algunos eruditos, en su mayoría de la región de Khurasan, solían diferenciar entre khabar y athar. Utilizaron el khabar en el sentido de ḥadīṯh , y el término athar se restringió a los dichos y decisiones de los Compañeros. Sin embargo, hay otra palabra clave, aunque un poco diferente del término ḥadīṯh  en el significado, pero que se usa principalmente como sinónimo, ese es el término sunnah. Debido a la importancia de este término lo discutiremos con cierto detalle.

La palabra Sunnah, su significado y uso diferente

Sunnah, según los lexicógrafos árabes significa: "una forma, curso, regla, modo o manera de actuar o conducta de la vida".

En el Corán, la palabra sunnah y su plural sunan se han utilizado dieciséis veces. En todos estos casos se utiliza en el sentido de curso establecido de regla, modo de vida y línea de conducta.

En la literatura árabe, especialmente en los primeros libros de ḥadīṯh-Fiqh, se ha utilizado con diferentes significados, como: 

  • Shari'a: Práctica religiosa no obligatoria establecida sin que sea fard o wajib (obligatorio).
    Lo que se prueba por medio de sunnah, una de las cuatro fuentes de la ley.
  • Tariqat ad-Din (Modelo de comportamiento del Profeta)

Según Abul Baqa', el término sunnah no se limita como tal a la sunnah del Profeta o de sus compañeros. Sin embargo, en la escuela jurídica Shafi', el uso del término sunnah está restringido solo a la sunnah del Profeta.

Según la lexicografía árabe, como hemos visto, significa 'modo de vida', etc. Por lo tanto, cuando Allāh Todopoderoso ordenó a los musulmanes obedecer al Profeta y tomar su vida como un buen modelo y seguirla, la expresión sunnah del Prophet' entró en uso. El uso comenzó en la vida del Profeta y fue usado por él.

A veces, el artículo definido árabe (Al) se adjuntaba a la palabra sunnah para denotar la sunnah del Profeta, mientras que el uso general de la palabra continuaba, aunque disminuía día a día. A fines del siglo II comenzó a usarse casi exclusivamente en los libros legales para las normas establecidas por el Profeta o las normas deducidas de la norma del Profeta. 

Como sunnah significa el modo de vida, y sunnah del Profeta significa el modo de vida del Profeta, y ḥadīṯh significa la narración de la vida del Profeta, estos dos términos se usaron casi indistintamente, aunque hay una ligera diferencia. entre ellos. 

Porque un ḥadīṯh no puede contener ninguna sunnah o un solo ḥadīṯh puede contener más de una sunnah. Sin embargo, para evitar confusiones, los consideraremos tan intercambiables como han sido utilizados por los primeros eruditos y por los actuales.

El Corán nunca dice que la Sunnah sea fuente de la ley, pero si la obediencia al mensajero de  Allāh, la cual es obligatoria, y se menciona el seguimiento de su ejemplo. Por lo tanto, incluso si uno está de acuerdo en que los primeros eruditos usaron esta palabra o término en un sentido amplio, no debería crear ninguna perplejidad porque la fuente del derecho no es esta 'palabra' o 'término' en particular, sino el concepto del que deriva su autoridad directamente del Corán. 

¿Por qué se hizo esta ardua tarea? Ha habido muchos grandes gobernantes y líderes, pero nada de este tipo se desarrolló para diferenciar entre declaraciones correctas e incorrectas que se les atribuyen. La respuesta a esta pregunta es la posición única de la sunnah del Profeta, que exigía este cuidado.

La autoridad del profeta

Los eruditos son unánimes en que la autoridad del Corán es vinculante para todos los musulmanes. La autoridad del Profeta viene sólo después del Corán. Su autoridad no se deriva de la aceptación de la comunidad del Profeta como una persona de autoridad. Su autoridad se expresa a través de la voluntad divina. Allāh describe la posición de Su Profeta de la siguiente manera:

El profeta Muhammad y su posición según el Corán

  • Expositor del Corán
    El Profeta es el expositor del Corán designado por Allāh. 

    Allāh Todopoderoso dice: “Les envié con evidencias claras y con Libros revelados. Y a ti [¡Oh, Muhámmad!] te he revelado el conocimiento para que expliques a la gente la revelación [el Corán] que habían recibido, para que así reflexionen.

    El Corán ordena, —si podemos tomar salat (oración) como ejemplo—, el establecimiento de salat (oración) en numerosos versículos, pero no prescribe los detalles del método de oración. La tarea del Profeta era demostrar las formas de oración tanto de forma práctica como oral.
  • Legislador
    Allāh Todopoderoso, hablando sobre el poder legislativo del Profeta, dice:

    Él les hará lícitos todas las cosas buenas y les prohibirá únicamente lo inmundo, y los aliviará de su carga y de los grilletes que solían llevar".

    En este versículo encontramos que la autoridad legislativa se otorga al Profeta. De modo que actúa como legislador de la sociedad. El Profeta inició ciertas cosas que luego fueron mencionadas por el Corán como las prácticas estandarizadas de la comunidad, p. Ej. la práctica de adhan la que el Corán se refiere solo como la "práctica existente". Esta instancia prueba la autoridad legislativa del Profeta y que sus actos fueron sancionados por Allāh.”
  • Comportamiento modelo para la sociedad musulmana
    El Corán se refiere al patrón de vida del Profeta

    En el Mensajero de Dios hay un bello ejemplo para quienes tienen esperanza en Dios, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Dios.

    Si consideramos al Profeta como el modelo para la comunidad, entonces los musulmanes deben seguir su ejemplo en todos los sentidos, especialmente porque Allāh les ha ordenado específicamente que lo hagan.

    Estos tres elementos esenciales combinados en la persona del Profeta conducen a la inevitable conclusión de que la Sociedad Musulmana debe seguir al Profeta en todos los ámbitos de la vida. Allāh Todopoderoso no dejó la cuestión abierta a debate. Él ordenó explícitamente la obediencia total al Profeta.
  • Obediencia total al profeta
    Allāh Todopoderoso dice:
    Envié a los Mensajeros para que sean obedecidos con el permiso de Dios.

    Y dice:
    Obedeced a Dios y al Mensajero, que así alcanzaréis la misericordia.”

    Y además dice:
    ¡Oh, creyentes! Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Si realmente creéis en Dios y en el Día del Juicio, cuando tengáis discrepancias remitidlas al juicio de Dios y del Mensajero, porque en ello hay bien y es el camino correcto

    A la luz de estos versículos, queda claro que los mandamientos de Allāh, así como los mandamientos probados del Profeta, son obligatorios para un musulmán. Tiene que obedecer a ambos por igual. La vida total del Profeta es un buen ejemplo para todos los musulmanes y deben ser seguidos por ellos. Un musulmán no debe vacilar en cumplir las órdenes del Profeta. La obediencia aquí significa sumisión total y no a medias.

    Allāh dice:
    Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán [realmente] a menos que te acepten como juez de sus disputas, y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente.

    Antes de concluir esta discusión, es necesario citar un versículo más del Corán. Allāh dice:
    Lo que Dios concedió de la gente de las aldeas a Su Mensajero pertenece a Dios, al Mensajero, a sus parientes, a los huérfanos, a los pobres y al viajero insolvente, para que la riqueza no sea un privilegio solo de los ricos. Lo que os ha transmitido el Mensajero tomadlo, y cuanto os haya prohibido dejadlo. Tened temor de Dios, porque Dios es severo en el castigo.

    Estos son algunos de los muchos versículos del Corán que declaran la autoridad del Profeta y enfatizan el hecho de que toda su vida, decisiones, juicios y mandatos tienen autoridad vinculante y deben ser seguidos en todas las esferas de la vida por individuos y comunidades musulmanas como así como por los Estados musulmanes.

    Es obvio que esta autoridad del Profeta no se basa en la aceptación de la comunidad o en la opinión de ciertos jursitas o eruditos o de los fundadores de las facultades de derecho. Este punto ha sido aclarado por el Corán. Por ello, la comunidad musulmana aceptó la autoridad del Profeta desde el mismo día en que comenzó la misión del Profeta y ha aceptado todos sus mandatos verbales, sus hechos, su aprobación tácita como forma de vida, factor vinculante y modelo que debe ser seguido. Todas las actividades del Profeta, fueron cubiertas por la sunnah o la sunnah del Profeta, que fue y sigue siendo y seguirá siendo una de las principales fuentes de la ley islámica, solo superada por el Corán.

    El problema no habría surgido si se hubieran dado cuenta de que el concepto de sunnah es anterior a la definición de ese término. 

    Los poderes de la legislación, por ejemplo, están determinados por las constituciones de los estados modernos. Cuando las constituciones respaldan los poderes legislativos y la gama de su legislación, nadie puede impugnarlos o reclamar legítimamente que no está obligado por ellos. Por lo tanto, de acuerdo con los conceptos islámicos, no corresponde a los juristas sino a Allāh Todopoderoso, quien es el Legislador, determinar la autoridad legislativa, si la hay. 

    El Corán nunca dice que la fuente de la ley sea sunnah, por lo que los primeros juristas diferían en su definición. El Corán, sin embargo, habla una y otra vez de la obediencia al Mensajero de Allāh, que es obligatoria, y menciona su ejemplo que debe seguirse. Por lo tanto, incluso si uno está de acuerdo en que los primeros eruditos usaron esta palabra o término en un sentido amplio, no debería crear ninguna perplejidad porque la fuente del derecho no es esta 'palabra' o 'término' en particular, sino el concepto del que deriva su autoridad directamente del Corán. 

    Cuando llegamos a este concepto, encontramos que está claramente respaldado por el Corán, como hemos visto anteriormente, y aceptado explícitamente por los primeros juristas. Por lo tanto, podemos concluir que la sunnah del Profeta es una necesidad para los musulmanes, ya sean individuos, comunidades o estados. Los aḥadīṯh del Profeta son depósitos de la sunnah del Profeta y, por lo tanto, debe haber hecho arreglos para su difusión en la comunidad musulmana. Discutiremos este punto en el próximo capítulo.

Puedes descargar el formato pdf con referencias desde aquí.

Podrás leer el siguiente capitulo cuando esté publicado en el enlace que se pndrá a continuación: enlace aún no publicado.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

linkedin facebook pinterest youtube rss twitter instagram facebook-blank rss-blank linkedin-blank pinterest youtube twitter instagram