abril 28, 2021

La via Athari

Este articulo es una traducción del siguiente post por Boriqee https://theboriqeenotes.com/2018/09/17/the-athari-way/.

La función principal de este breve desglose no es resaltar todo el credo Athari, sino que el propósito aquí es resumir la esencia del credo Athari en los tres aspectos distintos que los grupos de teología Kalam han tergiversado groseramente (Ash'aris principalmente junto con pseudo Atharis). En resumen, hay tres cosas que ahlul-hadith wal-athar, es decir, los Atharis, tienen su propio credo dictado por otros que no son ellos mismos y se promueven en oposición a los principios del credo Athari, de ahí la necesidad de este breve resumen de nuestras posturas.

Este resumen se divide en tres cuestiones principales de interés.

  • ¿Creemos en lo "literal" o en el "dhahir"? ¡Aclarando la divergencia entre los dos!
  • Ithbat contra Tafwid al-M’anawi
  • El procedimiento operativo estándar de los Atharis clásicos sobre aquellos temas sobre los que las fuentes textuales han permanecido en silencio.

Así que avanzaremos uno por uno abordando estos problemas de la manera más progresiva lógicamente posible. Primero aclarando entre literal y dhahir, luego hacia ithbat vs tafwid ma'nawiyya, y finalmente hacia nuestra metodología base. !Sin más preámbulos, vayamos directamente a los problemas en cuestión!.

1. ¿Creemos en lo "literal" o en el "dhahir"? ¡Aclarando la divergencia entre los dos!

Ash'aris han hecho bien en tergiversar ahlu-sunnah wal-jama'ah al presentar nuestra creencia en los Atributos de Allah sobre lo que les gusta llamar "literalismo".

Asimismo, los traductores árabes tenían muy poca consideración, incluso entre los atharis, que traducían al azar la cláusula "ala-dhahira" como "literal". Este es el primer error en forma de tergiversación de nuestra escuela. No creemos en los Atributos únicamente en el "literal" porque eso es incorrecto. En árabe, un significado algo nominal de "literal" es "dhahir", pero en credo, el significado es más profundo.

Creemos y aceptamos los atributos de acuerdo con lo que nuestros Imames Atharis han dicho textualmente "ala-dhahiruha" o sus frases derivadas como "ala-dhahira", "ala-dhawahir".

Entonces, ¿Qué significa esto? Una traducción más precisa es

  • Aparente
  • Obvio

Entonces, cuando decimos que creemos en los Atributos de su dhahir, eso significa que los creemos en base a sus significados más aparentes / obvios.

Entonces, ahora podría surgir la pregunta: "¿En qué consiste exactamente el significado aparente?"

La respuesta a esto fue mejor explicada por dos de nuestros eruditos Atharis.

El Imam Ibn Qudama al-Hanbali dice:

فإن قيل فقد تأولتم آيات وأخبارا فقلتم في قوله تعالى ( وهو معكم أين ما كنتم ) أي بالعلم ونحو هذا من الآيات والأخبار فيلزمكم ما لزمنا

قلنا نحن لم نتأول شيئا وحمل هذه اللفظات على هذه المعاني ليس بتأويل لأن التأويل صرف اللفظ عن ظاهره وهذه المعاني هي الظاهر من هذه الألفاظ بدليل أنه المتبادر إلى الأفهام منها وظاهر اللفظ هو ما يسبق إلى الفهم منه حقيقة كان أو مجازا

Si se dice:'Hiciste ta'wil de versos e informes, por ejemplo, dijiste con respecto a la declaración de Allah:'Él está contigo dondequiera que estés', es decir: con Su conocimiento, y cosas similares de estos versos y informes y, por lo tanto, sus argumentos son tan aplicables a usted como a nosotros.

Decimos: No hicimos ta'wil de nada, porque sostener tales textos con estos significados no es ta'wil en absoluto, porque ta'wil es cambiar el significado de una palabra de su dhaahir, y lo que decimos aquí es el dhahir de la redacción, es decir, lo que viene primero a la mente de ese texto, independientemente de si es haqiqa o majaz'.

Ibn Qudama al-Hanbali en Dham al-Ta’wil

Para aclarar aún más esto, uno podría preguntarse "¿Qué viene lo primero en la mente de alguien? Todos piensan de manera diferente, ¿verdad?"

En respuesta a eso, decimos que lo que Ibnul-Qudamah quiso decir aquí con "lo primero que viene a la mente DE ESE TEXTO" significa de acuerdo con la estructura gramatical y el aopyo de ese significado en el idioma árabe.

La cláusula "de ese texto" indica de manera decisiva que la comprensión de la información se pone en cuarentena dentro de los límites de las reglas del idioma árabe, ya que el texto está en última instancia en árabe. Por lo tanto, no significa una adopción laxa de "lo que alguien piense", sino más bien lo que se hace conocido y aparente de ese texto de acuerdo con las reglas del idioma árabe. Si el lector no desea simplemente creer en mi palabra, rechazando mi afirmación de que no tomamos lo aparente en función de lo que se nos viene a la mente por mérito propio, traeré al próximo Imam Athari para demostrar aún más mi punto, matando a dos pájaros de un tiro.

El Imam adh-Dhahabi declara lo siguiente:

Los teólogos especulativos (ahl al-nadhar) tardíos inventaron una nueva creencia. No conozco a nadie que les haya precedido en eso.

Dijeron: "Estos atributos se transmiten tal como han venido y no se interpretan (la tu’awwal), mientras creen que el significado aparente no es intencionado (dhahiruha ghayr murad)".

De esto se deduce que el significado aparente (dhahir) podría significar dos cosas:
Primero; que no tiene interpretación (ta'wil) excepto el significado del texto (dilalat al-khitab), como dijeron los Salaf: 'El ascenso (al-Istiwa) es conocido', o como Sufyan y otros dijeron: 'Su recitación es de hecho su interpretación (tafseer) ', es decir, es obvio y claro en el lenguaje, de modo que no se debe optar por la interpretación (ta'wil) o la distorsión (tahrif).


Este es el Madhab de los Salaf, aunque todos están de acuerdo en que no se parecen en nada a los atributos de los seres humanos. Porque el Bari' (El originador) no tiene semejanza, ni en Su Esencia ni en Sus Atributos.
Segundo; (o puede significar) que el significado aparente (dhahir) es lo que viene a la imaginación del atributo, al igual que una imagen que se forma en la mente de un atributo humano. Ciertamente, esto no es intencionado (es decir, pretendido por el verso), porque Alá es único y autosuficiente y no tiene semejanza. Incluso si tiene múltiples atributos, todos son verdaderos, sin embargo, no tienen semejanza ni parecido ”

Imam Adh-Dhahabi en 'Uluw

Por lo tanto, adh-Dhahabi prueba que nuestro ithbat (afirmación) de los Atributos de Allah se basa en su significado aparente, pero de acuerdo con las reglas del idioma árabe (aclaradas en su primer punto) y NO de acuerdo con las imaginaciones o predilecciones de dhahir de alguien aclaradas en el segundo punto.

Por último, deseo señalar, observe la última declaración donde Ibul-Qudamah dice "independientemente de si es haqiqa (literal) o majaz (figurativo / metafórico)". Esto se debe a que el significado obvio o aparente de un texto puede ser literal o metafórico. ¿Qué significa esto? Esto significa que nosotros, como Atharis, NO NEGAMOS los significados METAFÓRICOS como nuestros homólogos mutakalimun quieren que la gente crea. Todo esto significa que para que la adopción de un significado metafórico sea aceptado por ahlu-sunnah, debe ajustarse a los principios sobre los cuales las ciencias del idioma árabe sustentan dicho significado.

En este sentido, tenemos el famoso informe de al-Shafi'ee presentado por el Imam as-Suyuti en Sawn al-Mantiq (1 / 47-48):

ماجهل الناس ولااختلفوا إلا لتركهم لسان العرب وميلهم إلى لسان ارسطوطاليس


La gente no se volvió ignorante y no difirió (entre sí) excepto por su abandono de la lengua de los árabes y su inclinación por la lengua de Aristóteles.

El nacimiento de todas las ideologías kalaam y sus ramas desde mutazilah a ashaa’irah, maturidiyah, etc. se basó en este mismo fenómeno que el Imam ash-Shafi’ee expuso aquí. El punto subyacente de ash-Shafi'ee era que la razón principal por la que los grupos heterodoxos (ahlul-kalam) se diferenciaban del grupo principal de la ortodoxia, es decir, Ahlul-Hadith wal-Athar (Atharis), se debía a su ignorancia del idioma árabe porque se han permitido comprender las escrituras según conceptos aristotélicos.

En resumen, la diferencia entre Atharis versus ahlul-kalam con respecto a la interpretación de los Atributos en majaz es que Atharis aceptan majaz cuando el idioma lo apoya lingüísticamente. A diferencia de este método de interpretación metafórica, es el método basado en kalam, por el cual la interpretación NO está respaldada por el idioma de los árabes. Es por eso que el famoso mutakalim Sayfu-Deen al-‘Amidi dice con respecto al t’awil del kalam es que

صرف اللفض من الاهتمال الراجه إلى الاهتمال المرجوه

"La desviación de una expresión de la interpretación preponderante - o probable - a la interpretación alejada - o improbable". Al-Amidi, al-Ihkam 3:279

En otras palabras, cuando los Ash'aris realizan la práctica de ta'wil, se basan en distorsionar el significado correctamente entendido y conocido en el idioma árabe y se desvían hacia un significado inverosímil por el cual no tiene sentido en el idioma de los árabes. .

Un ejemplo de esto fue demostrado por el Imam ar-Razi, quien dijo en Mukhtar as-Sihah bajo la raíz de la palabra "yad", al hablar de esta aleya para repeler la distorsionante t’awil tanto de al-Jawhari como de al-Azhari

قلتُ: قوله تعالى: (بأَيْد) أي بقُوَّةٍ وهو مَصْدَر آدَ يئِيدُ أَيْداً إذا قَوِيَ وليس جَمْعاً لِيدٍ ليُذْكَر هُنَا بل مَوْضعُه بابُ الدَّالِ. وقد نَصَّ الأزَهَري على هذه الآية في الأيدِ بمعنى المَصْدَر. ولا أَعْرِفُ أَحدَاً من أَئِمَة اللُّغَة أو التَّفْسِير ذَهَبَ إلى ما ذَهَب إليه الجَوْهَرِي من أَنَّها جَمْعُ يَدٍ.

“Dije: Su (Allah) dicho: (Bi-aydin) que significa con poder, y es la raíz Aada, ya'idu, aydan si se vuelve fuerte; y no es el plural de yad / mano, para que se mencione aquí (bajo la palabra raíz yad), su lugar está en la sección de la letra dal. y al-Azhari (370 A.H.) mencionó esta aleya bajo la palabra al Ayd que significa la raíz. Y no conozco a ninguno de los imanes de la lengua árabe o tafsir que tuvieran la misma opinión de al Jawhari de que es el plural de yad - mano".

Con respecto a la distorsión de tawil de yad para significar poder, Shaykhul-Islam Imamul-Aimah ibnul-Khuzayma dijo que “el que no puede distinguir entre yad (mano) y ayd (poder) merece más estar en la escuela que buscarse un debate teológico."

En cuanto al apoyo académico adicional de los Imames Atharis para aceptar y creer en los Atributos sobre sus significados aparentes existe una plétora de Imames como para citar aquí. Por lo tanto un par de citas serán suficientes.

Shaykhul-Islam Abu Uthman as-Sabooni dice en su libro "Aqeedatu-Salaf ashaabul-hadiz" destacando su postura con respecto a los Atributos

“…Por el contrario, se limitan a lo que dijo Allah el Altísimo y a lo que dijo el Mensajero ﷺ sin añadirles nada, decir cómo son, compararlos, distorsionar y cambiar sus significados o hacer alteraciones, sacarlos del contexto en el que los árabes los entendieron, adjuntándoles falsas interpretaciones. Asumen entonces sus significados aparentes … "

En Mukhtasar al-‘Uloow, adh-Dhahabi cita a Abu Bakr al-Khateeb al-Baghdadee del libro "Ghuniyah‘ an kalam wa ahlihi "donde el Imam Khateeb declara

"El madhab de los salaf con respecto a los Sifat es afirmarlos tal como son en su significado aparente ('ala-dhahir), negando cualquier tashbeeh (parecido) con ellos ni takyif (indagando en la naturaleza de cómo son)"

Un último punto clave que deseo aclarar antes de concluir con este segmento y hacer la transición al segundo segmento es con respecto a algunos de nuestros imames que comentan que los Atributos deben ser creídos / entendidos en "haqiqatan" comúnmente traducido como "literal". Ejemplos comunes de Imames Atharis que hacen tales declaraciones son, por ejemplo, Ibn Abdul-Barr al-Maliki رحمه الله.

En los métodos interpretativos, haqiqa generalmente se entiende y, por lo tanto, se traduce como "realidad oculta" cuando se combina con su opuesto, dhahir (comúnmente traducido como literal). Por ejemplo, los ideólogos chiítas o sufíes dirían que los sunitas solo conocen o entienden las fuentes islámicas basadas en el dhahir y son ellos quienes conocen los secretos internos y los significados de la verdadera realidad (haqiqi) de lo que Allah pretendía en las escrituras.

Lo que se quiere decir con haqiqi aquí en relación con los Atributos de Allah es que los Atributos deben entenderse como una cuestión de realidad. Lo que significa que son verdaderos, realmente existentes, a diferencia de majaz (metafórico) que significaría un concepto, una invención de la imaginación, no real. Pero es entonces cuando la construcción lingüística de la aleya no da ninguna implicación lingüística aparente de metáfora. Si es así, sería aceptado. Eso es lo que se quiere decir aquí con haqiqi, y no literal en términos de interpretar los Atributos hacia atributos humanos literales.

Lo que se sigue de creer y aceptar las fuentes escriturales de los Atributos de Allah sobre sus significados aparentes es cómo se aplica cognitivamente esa creencia. En otras palabras, ¿los afirmamos (muthbata / ithbat) o relegamos esos significados a Allah? Esto nos lleva al siguiente punto.

2. Ithbat versus tafwid al-m’anawi.

Ithbat es el credo / metodología de "afirmar" las evidencias escriturales que revelan información de los atributos sublimes de Allah. El método de esta afirmación es afirmarlos en función de su dhahir, es decir, significados aparentes, como se ha explicado de manera eficiente anteriormente.

Aquí hay un problema. Algunos atharis, a los que llamaremos “mufawwida”, se han opuesto a su propia tradición. Hablando cognitivamente, la metodología de ithbat es la antítesis de la metodología de tafwid bil-m’anawiyya. ¿Cuál es la definición de tafwid al-m’anawi?

Tafwid al-m’anawi significa consignar / relegar el significado de los Atributos de Allah a Allah. El resultado de eso esencialmente significa que NO afirmas el significado aparente de los Atributos porque eres ipso facto ignorante del significado ya que estás entregando esos significados a Allah.

El resultado final es que no conocemos o afirmamos conocer el significado de los Atributos de Allah. En pocas palabras, la conclusión de la posición del mufawwida es que no podemos conocer los significados de los Atributos. Entonces, cuando los Atharis reales afirman los significados aparentes como mandaba cada Imam de ahlul-hadiz wal-athar, estos mufawwida dicen “en realidad estás haciendo takyif (profundizando en el cómo) o asignándoles un significado, y esto es incorrecto.

La naturaleza intelectual de esta ideología inventada era que resultaba absurda tanto para los Ash'aris como para los Atharis. Los Ash’aris originales escribieron libros completos refutando este concepto recién inventado de tafwid al-m’anawi y mufawwida. Lo mismo con Atharis. No presentaremos aquí la invalidez del método y el argumento de la mufawwida, ya que eso irá más allá del alcance de la intención de este post.

La conclusión aquí es que la metodología de Ithbat es diametralmente opuesta al tafwid al-m’anawi. No puedes tener dos ideologías opuestas y afirmar que las sigues a las dos. O afirmas el significado (ithbat) o no (tafwid bil-m’ana). Es una imposibilidad cognitiva decir que afirmas los significados y también afirmar que no conoces los significados y que los entregas a Allah.

El tafwid que Atharis ha afirmado clásicamente adoptar está en tafwid bil-kayfiyyah, que significa consignar y relegar la naturaleza y el cómo de los Atributos a Allah. Esta es la posición de todos los ahlu-sunnah wal-jama’ah.

Tafwid al-kayfiyyah = ortodoxia - Atharis
Tafwid al-m’anawiyya = heterodoxia - Mufawwida

Ahora llegamos a la controversia final que incluso algunos Atharis han entendido mal

3. El procedimiento operativo estándar del Atharis clásico sobre aquellos temas sobre los que las fuentes de evidencias han permanecido en silencio.

La aqeedah Athari desde el punto de vista del Athari erróneo junto con el ahlul-kalam, es representativo de la siguiente fórmula equivocada.

"Afirmar lo que las fuentes afirman para Alá, negar lo que las fuentes niegan a Alá, y rechazar lo que las fuentes han permanecido en silencio y condenar como innovado a todo lo que se produce"

Sin embargo, la aqeedah athari es

“Afirmar lo que las fuentes afirman para Allah, negar lo que las fuentes niegan para Allah, Y NO afirmar O negar lo que ha estado en silencio hasta que se investiga, y si el tema está en congruencia con la evidencia de la fuente."

Ahora, mi prueba de esto proviene del Athari Imam Ibn Abil-'Izz al-Hanafi, en su explicación de la declaración del Imam at-Tahawi en su credo sobre el punto 38, quien también era athari. Entonces ibn Abil-‘Izz dice

ش أذكر بين يدي الكلام على عبارة الشيخ رحمه الله مقدمة وهي أن الناس في إطلاق مثل هذه الألفاظ ثلاثة أقوال فطائفة تنفيها وطائفة تثبتها وطائفة تفصل وهم المتبعون للسلف فلا يطلقون نفيها ولا إثباتها الا اذا تبين ما أثبت بها فهو ثابت وما نفي بها فهو منفي لأن المتأخرين قد صارت هذه الألفاظ في اصطلاحهم فيها إجمال وابهام كغيرها من الألفاظ الاصطلاحية فليس كلهم يستعملها في نفس معناها اللغوي ولهذا كان النفاة ينفون بها حقا وباطلا ويذكرون عن مثبتها ما لا يقولون به وبعض المثبتين لها يدخل لها معنى باطلا مخالفا لقول السلف ولما دل عليه الكتاب والميزان ولم يرد نص من الكتاب ولا من السنة بنفيها ولا إثباتها وليس لنا أن نصف الله تعالى بما لم يصف به نفسه ولا وصفه به رسوله نفيا ولا إثباتا وانما نحن متبعون لا مبتدعون

Se me ha mencionado un discurso con respecto a la declaración del sheij (at-Tahawi), que Allah tenga piedad de él, en el prólogo, y al respecto, la gente se separó en tres posiciones diferentes con respecto a la emisión de declaraciones como esta [como Tahawi hizo].

Sus puntos de vista son

  1. el grupo que refuta total y absolutamente tales declaraciones
  2. el grupo que afirma completamente (tales declaraciones)
  3. aquellos que sostienen (a la metodología de buscar aclaraciones) tafsil

y son ellos (las personas de la tercera categoría) quienes siguen y son atribuidos a los salaf y, por lo tanto, no están completamente liberados de negar completamente [que es lo que vemos que los atharis equivocados junto con ahlul-kalam hacen] o de afirmar completamente hasta (es decir, declaraciones que no se encuentran en las fuentes) resulta ser aprobado y con buenos méritos ".

Todo esto fue mi breve interpretación solo para la parte subrayada, ya que era más relevante para el punto que estaba diciendo. Todo lo que está entre (paréntesis) es un discurso para ayudar a aclarar la importación árabe y todo lo que se indica entre [paréntesis] es mi propio punto.

En resumen, lo que estoy tratando de demostrar aquí es que no se basa en los principios de la athariyyah (es decir, el salaf) encontrarse con declaraciones, discurso, frases o palabras que no se han mencionado en el Corán o la Sunnah con rechazo sobre la base de que no ha sido mencionado por las dos fuentes, sino que, como dice Ibn Abil-'Izz, es abstenerse de dar un veredicto o tomar una postura hasta que haya un método de averiguarlo, sopesando cómo la declaración está de acuerdo con la revelación o no, ENTONCES después de que averigüemos si está de acuerdo o en contra del Corán y la Sunnah, ENTONCES y solo entonces tomamos una postura.

En resumen, nuestro camino no es afirmar algo rápidamente ni mencionarlo en las fuentes NI es negar algo rápidamente, sino que nuestro camino es el camino de la investigación hasta que se demuestre que es algo apoyado o rechazado por los textos.

Esa es la metodología Athari.


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